Cinismo e democracia

Cinismo e falência da crítica

Nas minhas reflexões sobre a crise contemporânea obrigaram-me a lidar com a questão da ideologia. Atualmente estou a ler Cinismo e falência da crítica (PDF), um livro do Vladimir Safatle, que busca compreender o modo como os indivíduos se relacionam subjetivamente com o capitalismo na época atual. Trata-se, segundo o autor, de uma era distinta do início do séc. XX: a barbárie do capitalismo já não se esconde, mas se auto-denuncia. Mas trata-se de uma denúncia inconsequente. (Não sendo novidade, ler Safatle evita-me, para já, enfrentar a opus magnum de Peter Sloterdijk). Duas anedotas tornam claro este fenómeno.

1. O imperador Juliano (330-363 d.C.) viveu um contradição aparentemente irresolúvel. Culto e ateu convicto, ele necessitava de manter o Império Romano unido e, por isso, de alimentar a religião do seu império. Ademais a religião e, com ela, a unidade do Império já se encontravam ameaçadas pelo avanço de cristianismo. A solução é peculiar. Os seus escritos reproduzem os mitos religiosos de acordo com as necessidades políticas do Império. Mas, porque são carregados de ironia, denunciam o seu ateísmo para uma minoria esclarecida. O modo como os indivíduos experimentam hoje a realidade capitalista pode ser assemelhada à de Juliano. Eles sentem a necessidade de manter um mito no qual não creem. Fazem-no para um “povo” que já não existe, pois, agora, todos fazemos parte da “minoria esclarecida” que entende a ironia desmistificadora dos nossos atos.

2. O segundo exemplo vem da análise de Adorno sobre o fascismo (que eu ainda hei-de ler). Nenhum indivíduo acreditou, de facto, na ideologia fascista. Nem Hitler, nem Mussolini, nem nenhum alemão ou italiano. Eles limitaram-se a agir como se acreditassem. Por paradoxal que pareça, a ideologia fascista só pode sobreviver devido ao cinismo que encerrava. As práticas fascistas eram garantidas porque a sua imoralidade estava coberta por um cinismo do tipo de Juliano: faço, mas não creio!

Sem dúvida, a relação cínica com o mundo data de, pelo menos, dos estoicos da Antiguidade Clássica. Mas só a partir da década de 1970 ela se tornou, segundo Safatle, a relação subjetiva (cognitiva, sentimental…) mais generalizada entre os indivíduos e a sociedade. A sociedade não se preserva mais porque é hipócrita: porque, debaixo de um discurso bonito, esconde a barbárie – que a crítica marxista é capaz revelar. Esta sociedade se mantém porque aprendeu a viver com a barbárie de modo cínico. Frente a este novo modo de subjetivação da realidade a crítica marxista torna-se ineficaz! Porque a própria ideologia dominante já contém em si mesma a sua crítica.

Parece-me (ainda vou a meio do livro), não obstante, que a análise de Safatle é insuficiente. Mas é necessário contornar a questão e retornar a ela para entender o equívoco. Tomemos este trecho do “18 de Brumário de Louis Bonaparte” (daqui):

Como autoridade executiva que se tornou um poder independente, Bonaparte considera sua missão salvaguardar “a ordem burguesa”. Mas a força dessa ordem burguesa está na classe média. Ele se afirma, portanto, como representante da classe média, e promulga decretos nesse sentido. Não obstante, ele só é alguém devido ao fato de ter quebrado o poder político dessa classe média e de quebrá-lo novamente todos os dias. Consequentemente, afirma-se como o adversário do poder político e literário da classe média. Mas ao proteger seu poder material, gera novamente o seu poder político. A causa deve, portanto, ser mantida viva; o efeito, porém, onde se manifesta, tem que ser liquidado.

Esta citação encerra um aspeto dos governos burgueses que, a meu ver, surgiu plenamente realizado a partir do momento em que a Democracia se transformou de um ideal em um método de eleição dos dirigentes políticos. Por outras palavras, a democracia é um bonapartismo. Com três caraterísticas: 1)  Ela apoia-se na força económica e numeraria dos indivíduos não organizados como classe-para-si. 2) Portanto, o executivo é obrigado, por um lado, melhorar as condições de vida destes indivíduos e, por outro, a lutar contra a sua organização política. 3) Em boa medida, o trabalho do Estado é uma gestão do status quo, isto é, a preservação da ordem burguesa. A democracia, ao transformar uma pessoa em um voto, ao subtrair a legitimidade a qualquer organização política que não seja a sua (pense-se na [falta de] legitimidade de uma manifestação organizada por um partido político) é o modo mais eficaz e mais velado de cumprir o ponto 2.

Acresce-se que as últimas quatro décadas foram décadas de ataque consciente do Estado e das empresas aos sindicatos. (Tenho o exemplo, que me contou o meu pai, do ocorrido na Cimpor de Souselas. E tenho este livro onde Pialoux, no artigo “O velho operário e a fábrica”, conta factos muito semelhantes ocorridos na Peugeot de Paris. Tal semelhança entre casos tão distintos obriga a reconhecer que se tratou de uma dinâmica de abrangência mundial). E, além disso, desapareceu a alternativa ao capitalismo – a URSS. Se esta não era uma alternativa real, era, de todos os modos, uma “alternativa” realmente existente.

Assim, podemos de retornar de Marx a Safatle (e a Sloterdijk, que está na sombra). A razão cínica é, antes de mais, o modo que aqueles que não têm meios para fazer diferente, empregam para legitimar as suas práticas “ilegítimas”. Eles fazem, mas não acreditam no que fazem. A bipolaridade partidária pode ser explicada nestes termos. Os eleitores sabem que têm de optar entre dois partidos iguais, e fazem-no sabendo disso. Porque uma terceira opção, do ponto de vista individual, não existe realmente. Daí a noção de ‘voto útil’. Pode dar-se ainda outro exemplo. Recentemente, em Portugal, foram constituídos um conjunto de novos movimentos sociais contra a crise económica. Novos instrumentos, portanto. Não obstante, participam nele uma minoria – uma minoria pouco diferente daquela que já participa do “velhos” movimentos sociais: partidos e sindicatos. Porque, então, o cinismo não se converteu em rebeldia? Ora, porque (ainda) não se vê como é que estes movimentos possam ter alguma efetividade.

Há, sem dúvida, aqui uma espécie de “tragédia dos comuns”. Ao saber que mais um indivíduo é algo insignificante, então esse indivíduo não se junta as ações coletivas. Quando todos os indivíduos agem do mesmo modo, uma mudança real torna-se inviável. (Exemplo: se todos aqueles que se abstêm votassem no mesmo partido, ainda que pequeno – digamos, o PAN – , esse partido ganharia as eleições). Mas não podemos esquecer que essa “tragédia dos comuns” surge depois de investidas do Estado contra as instituições de ação coletiva. Portanto, que a “tragédia do comuns” é fruto dessa destruição – como se a maioria dominada tivesse feito da necessidade virtude. Resta-lhes agir de modo cínico. Resta-lhes fazer o que um mundo abominável lhes exige. Fazem mas não creem!

Assim explico o cinismo dos dominados. Dos dominantes é mais fácil!